Les mondes de l’esclavage

No 093 - Automne 2022

Sous la direction de Paulin Ismard

Les mondes de l’esclavage

Ollivier Hubert

Paulin Ismard, Les mondes de l’esclavage. Une histoire comparée, Seuil, 2021, 1168 pages.

Ce livre pèse : il fait près de 2 kg et procure un poids de connaissances considérable dans un domaine où le·la lecteur·rice francophone était mal pourvu·e. Les mondes de l’esclavage relève avec brio le pari fou de proposer une synthèse accessible de la somme importante des recherches universitaires sur l’histoire de l’esclavage depuis le paléolithique. Il se présente sous la forme d’une encyclopédie composée d’une centaine d’entrées ayant été confiées à une équipe internationale de 72 autrices et auteurs.

La première partie présente la grande diversité géohistorique des sociétés ayant connu un mode ou un autre d’exploitation extrême : esclavages antiques ou contemporains, esclavages sur toutes les mers et tous les océans. La preuve de l’universalité historique du phénomène est massive. Une entrée est consacrée aux « esclavages canadiens », confiée au spécialiste Brett Rushforth. Celui-ci décrit comment les procédés d’asservissement autochtones, français et britanniques s’entrelaceront chez nous pour former un modèle singulier. La seconde partie alimente des réflexions fondamentales. Elle adopte une approche thématique qui permet de comprendre ce qu’est l’esclavage dans la très grande diversité de ses manifestations comme dans la régularité de certains de ses traits. Les entrées rédigées par l’historienne Cécile Vidal (« culture », « justice », « maîtres », « mort », « résistance », « révoltes », « traites », « ville » et « violence » ) sont des bijoux d’érudition et d’acuité. La troisième et dernière partie de cette somme réintroduit l’esclavage dans l’histoire des systèmes esclavagistes. On y comprend par exemple pourquoi il est spécieux d’écrire une histoire du capitalisme qui ne pose pas l’esclavage au cœur de l’interprétation.

Quelques grands problèmes traversent l’ouvrage. Le premier concerne la définition de la notion d’« esclavagisme » . L’équipe éditoriale a privilégié une acception souple autour de critères juridiques (un humain détient sur un autre un droit de propriété), économique (le travail forcé), anthropologique (le contrôle du corps), politique (la violence) et social (la dénégation de dignité et l’exclusion de la parenté). Autre problème, soulevé par l’historien sud-africain Joel Quirk dans un texte consacré aux formes contemporaines d’esclavage (trafic d’êtres humains, travail forcé, esclavage sexuel, reproduction extralégale d’exploitations traditionnelles, etc.) : le danger politique de faire de l’esclavage transatlantique l’archétype de l’esclavage. En effet, par ce procédé, certains abus insoutenables sont donnés pour acceptables dès lors qu’ils ne correspondent pas au modèle des plantations.

L’épilogue signé par l’intellectuelle franco-camerounaise Léonora Miano est puissant. Elle s’y emploie à désamorcer l’usage abject qui pourrait être fait du caractère planétaire et immémorial de l’esclavagisme. L’argument qui consiste à en tirer une raison pour se dédouaner de toute forme de responsabilité vient en effet très vite à l’esprit des nationalistes européen·nes et eurodescendant·es. Pourtant, le livre permet de dégager très nettement la spécificité essentielle de l’esclavage colonial perpétré par les Européens. Il a été fondé à travers la construction d’un imaginaire racialiste et raciste qui s’est mondialisé à travers l’impérialisme. Pour sortir du racisme, il est donc urgent de comprendre qu’il est le produit d’une forme particulière d’esclavagisme à l’intérieur de la triste histoire de la domination humaine. Nous sommes les héritier·ères de cette idéologie. C’est la raison pour laquelle la lecture de ce travail monumental sera particulièrement utile dans une société au passé esclavagiste dont le premier ministre a pu déclarer benoîtement, dans la foulée de l’assassinat de George Floyd, que sa province n’avait « pas vécu l’esclavage ». Un négationnisme coupable qui est à lui seul la preuve d’un racisme systémique québécois.

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